Зимние забавы

Зимние забавы

Крещение Господне. Этот великий праздник завершает череду новогодних гуляний и может показаться, что после этого начинаются серые будни, но это вовсе не так! У нас с вами есть настоящая снежная и морозная зима, а это значит, что большое количество развлечений непременно скрасит любой день. Родители с детьми радостно лепят снежные замки и снеговиков, катаются на коньках, лыжах или сноубордах, весело скатываются с горок на санях или кувырком, но все равно смеясь и получая удовольствия от зимних забав.

Ну а если вы уже накатались или замерзли на прогулке, то Енисейский краеведческий музей на ул. Бабкина, 8 рад пригласить вас погреться и посетить выставку «Зимние забавы. Новогоднее ассорти». Вы увидите родные сердцу ёлочные игрушки советского периода, чудесные трогательные новогодние открытки, а так же картины художников и мастеров декоративно-прикладного искусства Творческого объединения «Енисей».

Мы рады вас видеть со вторника по субботам с 9:00 по 17:00

Крещение

Крещение

В субботу, 19 января, нас ждет один из самых важных и почитаемых Православных праздников – Крещение Господне. Енисейск, как сердце православной Сибири, уделяет этому событию по-настоящему особое внимание. В I веке нашей эры, еще во время жизни Апостолов, праздники Рождества Христова и Крещение Господне отмечались в один день – 6 января, а сам праздник назывался Богоявлением. И только лишь в конце IV века Крещение отделилось и обрело самостоятельную дату.

Издавна енисейцы свято чтили традиции, связанные с этим праздником. В Крещенский Сочельник было принято устраивать дома обширную уборку. Считалось, что вместе с грязью, сором и мусором из дома можно изгнать нечистую силу, которая в ночь на праздник набирала силу и могла нанести вред семье и имуществу. Кроме того, именно в этот вечер православные христиане придерживались строгого поста, а в сам праздник Крещения подавали на стол двенадцать блюд и благодарили Бога за хлеб. Стоит отметить, что существовала особая система табу. Категорически запрещалось стирать в день праздника и два дня после него. Не допускалось употребление спиртного, за исключением церковного Кагора, а также запрещалось проявлять грубость и оскорблять кого-либо, под запретом находились гадания.

Одним из важнейших обрядов Крещения традиционно считается омовение в воде. Именно в этот день Иоанн Предтеча крестил Иисуса Христа в водах священной реки Иордан, за что был прозван Иоанном Крестителем. Его образ стал одним из ключевых в сюжетах икон, приуроченных к празднованию Крещения Господня. Крещение Христа нашло свое отражение в крещенских купаниях. По поверьям считается, что в этот день вода из всех источников обретает чудотворные свойства и способна исцелить от болезней, недугов и даже снять сглаз или порчу. Стоит отметить, что традиция полноценного ныряния в прорубь появилась относительно недавно. До революции имели место быть массовые крестные ходы на проруби в виде креста, которые принято называть «Иордани». Они сопровождались лишь омовением в воде, но не купанием. И даже в XXI веке праздник Крещения Господня не утратил своей значимости для православных христиан. И в этом году жители Енисейска вновь смогут принять участие в традиционных крещенских купаниях и церковных службах. Действующая «Иордань» в Енисейском районе будет находиться на Монастырском озере, одном из культовых мест православной жизни Енисейской земли.

Енисейские колокола

Енисейские колокола

Новые колокола для Енисейских соборов.

Наступивший 2019 год не заставил долго ждать изменений в процессе восстановления памятников исторического и культурного наследия, проводимого в рамках реализации ключевого проекта развития города «Енисейск 400». В минувший вторник, 15 января, в город были завезены два комплекта колоколов, предназначенных для установки в реставрируемый Богоявленский собор и Троицкую церковь, разрушенную в XX веке до нижнего яруса и практически не подлежащую восстановлению.

Колокола для Енисейских храмов были изготовлены Московским колокололитейным заводом «ЛИТЭКС», занимающимся литьем колоколов для православных храмов и монастырей с 1991 года. Колокола изготовлены за счет бюджетных средств и пожертвований предпринимателей Енисейска и Енисейского района, в знак благодарности их имена нанесены на колокола во время работ по их отливке. Вес самого большого колокола достигает чуть более двух тонн, что делает его самым массивным церковным колоколом не только в Красноярском крае, но и за Уралом. Каждый колокол имеет свой индивидуальный облик и голос, тем самым создавая его неповторимость. Реставрационные работы на данных объектах культурного наследия близятся к завершению, а это значит, что совсем скоро енисейцы и гости города, в свое время ставшего стартовой точкой в истории освоения Восточной Сибири в XVII веке, вновь услышат перезвон тех церквей, которые молчали более чем полвека.

Оксана Ческидова

Специалист по связям с общественностью

С НОВЫМ СЧАСТЛИВЫМ ГОДОМ!

С НОВЫМ СЧАСТЛИВЫМ ГОДОМ!

                     Дорогие друзья! 
    Подводя итоги уходящего года, давайте вместе поблагодарим его за все те положительные моменты, которые улыбкой остались в наших сердцах. Наши с вами новые знакомства и душевные встречи с дорогими друзьями в стенах музея и на различных мероприятиях делали всех счастливее и добрее, даря новые эмоции и вдохновение для новых целей. 

    Пусть новый год принесет всё, о чем мечтаете, ну а Енисейский краеведческий музей всегда будет для вас другом и тем самым приятным местом встречи! С Новым Годом! 

В дни зимних каникул приглашаем погреться и отлично провести время в музее на ул. Бабкина, 8 

               с 3 — 8 января работаем с 10.00 — 17.00 без обеда 

               с 9 января по обычному расписанию 

*Музей на Ленина, 106 закрыт на реэкспозицию

Билетик в детство 

Билетик в детство 

Фондовая рубрика «На антресолях времени» 

    Празднование Нового года – это не просто своеобразная дань традиции. Это счастливый миг, когда душа взрослых наряжается в детство, а у самих детей вызывает неподдельные ощущения сказки. Поэтому, в преддверии наступающих праздников, хочется достать с антресоли небольшую коробочку стареньких игрушек, развернуть каждую и через потертое цветное стекло заглянуть в историю любимого праздника. 
    Уже стало хрестоматийным утверждение, что празднование Нового года по европейскому образцу учредил в России Петр Великий. В 1699 г. он издал указ, согласно которого в ночь на 1 января каждого года (по юлианскому календарю) все жители страны празднуют приход нового года. Народное гуляние длилось 7 дней — за этот период каждый вечер возле Кремля гремели пушки, а в частных дворах пускали залпы из более мелких орудий. Ворота домов украшали еловые и можжевеловые ветки, а на столбах висели смоляные бочки, которые поджигались и придавали празднику торжественности. Интересно, что уже тогда ели было принято украшать деревянными игрушками, орехами и всевозможными сладостями. Разумеется, все эти нововведения были заимствованы у европейских соседей царем, без особого трепета относившегося к традиционной отечественной культуре. До этого момента Новый год праздновали в сентябре — во время сбора податей и урожая. Помимо стекла игрушки делали из картона. В дореволюционной России был популярен так называемый «дрезденский картонаж» — игрушки, склеенные из двух половинок выпуклого тонированного картона. Интересно, что и в дореволюционном Енисейске в магазине Станкеевых впервые появился отдел детской игрушки. Можно ли было там приобрести украшения для елок – сказать сложно, мы можем лишь предположить, что большая часть их была все же привезена в город извне. 
    Важно отметить, что подобным образом Новый год праздновали несколько столетий, вплоть до революционных событий 1917 г., после которых новогодние гулянья вовсе запретили. Лишь в 1937 г. традиция возродилась, а после Великой Отечественной войны 1947 г. 1 января был объявлен выходным днем. С тех пор новогодние выходные эволюционировали и постепенно переросли в настоящие каникулы, которые, на сегодняшний момент, длятся до 10 дней. Облик елочных украшений так же последовательно изменялся. Если мы обратимся к собраниям Енисейского краеведческого музея, то выяснится, что в советские времена игрушки приобрели множество ярких форм. Например, в начале 1940- х гг. они появились в виде предметов быта, в этот период их отличает текучесть форм и роспись яркими красками. Несомненно, эволюция форм так же зависела от ряда культурных явлений в жизни советского человека. К примеру, с выходом в отечественный прокат фильма «Карнавальная ночь» в 1956 г., были выпущены игрушки «Часы» со стрелками, установленными за пять минут до полуночи. Вообще, советская елочная игрушка – настоящая глава в истории развития новогодних традиций нашей страны. Кто не помнит веселого космонавта в нарядном серпантиновом пространстве или придавленные снежной шапкой островерхие уютные домики? Не обошли стороной и достижения садово-овощного хозяйства: на еловых ветвях появились зеленые стеклянные огурцы, горох и «кукурузины». Одним словом, все, чем жила страна в эти десятилетия – непременно, как в зеркале, отражалось в новогодних украшениях. Но сказка  всегда оставалась сказкой, поэтому невесомые расписные шары и улыбающиеся снегурочки и длиннобородые Деды Морозы никуда не делись, тесно переплетаясь с броской пролетарской символикой. 
    В постсоветской России стали популярными оригинальные, «самодельные» игрушки. Если говорить о моде на елочные украшения, то некоторые производители утверждают, что мода на них повторяется каждые четыре года, поэтому старые игрушки можно просто складывать в коробку и ждать, пока за окном снова не запоет метель и где-то в глубинах души не пробудится то неистребимое ничем желание – получить маленький билетик в детство.

Гончарова Оксана

хранитель фондов 

Наследие енисейских остяков

Наследие енисейских остяков

Виртуальная выставка «Наследие енисейских остяков».

    Среди коллекций Енисейского краеведческого музея этнографическое собрание
занимает особое место. Быт, язык, верования, социальное устройство народов,
населяющих Сибирь, ярко иллюстрируются предметами материальной культуры.
Изучение вещественных источников позволяет составить представление о многих
аспектах жизни сибиряков, которая вызывала интерес ученых во все времена — от первых
научных экспедиций в XVIII – XIX вв. до узких целенаправленных исследований
советского периода и современности. С начала XVII века русские служилые и
промышленные люди активно продвигаются на восток континента в поисках мест,
богатых пушниной и другими ценными ресурсами. Естественно, что в этих походах они
встречаются с целой россыпью различных народов, населяющих Сибирь. Помимо энцев,
нганасанов, эвенков и представителей других этносов, землепроходцы встретили кетов.
Культура и облик нового народа показались служилым схожими с ранее встреченными
хантами (обскими остяками), поэтому новый народ стал именоваться «енисейскими
остяками». Название «кеты» происходит от слова кет — «человек». И в настоящее время
наименование народа «кеты» считается общепринятым и прочно утвердилось в
русском языке с 20-х годов XX века.
    Исследователи предполагают, что изначально кеты проживали на территории
Южной Сибири. Они селились компактными группами и общались с большинством своих
соседей: аринами, асанами и другими народами. Приблизительно в первом тысячелетии
они начали мигрировать и достигли берегов Енисея, где и осели, расселившись по его
притокам. Вплоть до тринадцатого века кеты активно заселяли бассейн Енисея, их следы
были обнаружены практически на всей его территории. Именно этот факт объяснил
ученым наличие различных диалектов кетского языка, возникших как следствие
оторванности одних племен от других. Культура кетов формировалась под воздействием
многих сибирских народов. Она сумела вобрать в себя традиции энцев, хантов и
селькупов. Со временем все они трансформировались в самобытные кетские обычаи. К
приходу в Сибирь русских народ продолжал жить родоплеменным строем. Но все же все
кеты имели представление о металлургии и изготавливали простейшие предметы из
металла. У русских кеты научились пользоваться новыми охотничьими ловушками и
огнестрельным оружием, применяемыми для добычи пушнины.
    В настоящее время практически все кеты живут на территории Красноярского края.
Наиболее плотно ими заселен Туруханский район, небольшие группы располагаются у
притоков Енисея: Курейки, Пакулихи, Сургутихи. Стоит отметить, что этническими
группами живут далеко не все кеты. Народ отличается некоторой замкнутостью и
обособленностью, поэтому еще до прихода в Сибирь русских первооткрывателей
представители племени могли жить семьями, находясь на расстоянии тысячи километров
от основных поселений своего народа. Перепись населения, проводящаяся один раз в
несколько лет, позволяет делать выводы о том, как современные условия жизни влияют на
сохранение численности этого этноса. По данным на 2010 год кеты — народ, численность
которого не превышает 1200 человек. При этом практически весь XX век численность
кетов колебалась в районе одной тысячи человек. Смешанные браки между
представителями русского населения и кетами позволяют сохранять определённую
демографическую стабильность народа. Дети, рожденные в подобных смешанных браках,
хоть и относят себя к кетам, но утрачивают часть оригинальной культурной традиции, что
выражается, например, в знании языка. В данный момент кетский язык — последний из
богатой енисейской языковой семьи. Кеты — единственные его носители, другие народы,
разговаривающие на схожих наречиях, окончательно лишились своего родного языка еще
в XVIII-XIX вв. Известно, что только 30 процентов кетов могут говорить на своем языке, а
остальная часть народа (преимущественно молодежь) предпочитает общаться на русском.
Лингвисты с большим энтузиазмом изучают кетский язык, хотя он и отличается
сложностью и имеет три диалекта. Однако разница между ними не является слишком
заметной. К сожалению, прогнозы ученых неутешительны — уже через несколько лет на
Земле не останется ни одного человека, который сможет произнести хотя бы одно слово
на кетском.
    Значительную часть выставки занимают железные подвески облачения шамана. В
этой связи необходимо коснуться религиозных представлений кетов, основой которых
служил анимализм, характерный для всех народов, занимающихся охотой и
рыболовством. Параллельно у них были некоторые представления о загробной жизни — они
делили весь мир на три составляющие. Верхними пределами правил могущественный и
справедливый бог Есь, средний мир был населен людьми и духами, а нижнее подземное
царство находилось во власти злой и жестокой богини Хоседэм. Проводником в мире
духов выступал шаман. Человек, призванный стать шаманом, проявлялся особенностями
своего поведения. Это могло случиться в раннем детстве (например, ребенка, уложенного
вечером в колыбель, утром «находили «перевернувшимся», т. е. головкой в ножной части
колыбели), но чаще в возрасте 18—20 лет. Считали, что шаманский дар мог проявиться и
у человека зрелого возраста (например, если он неожиданно поправлялся от длительной,
тяжелой, считавшейся неизлечимой болезни). Кеты считали, что шаманский дар
передавался по наследству от умершего шамана к его потомкам, при этом строго
соблюдалось чередование лиц разного пола. После смерти шамана ему наследовала его
дочь, затем шаманом мог стать внук (сын дочери), правнучка (дочь внука) и так далее.
Если по какой-либо причине последовательность нарушалась, очередность линии
наследования непременно сохранялась (например, если у шаманки не было сына,
шаманом становился внук).
    Главным действием шаманского ритуала было камлание, рассматривавшееся как
способ общения с миром духов. Во время камлания шаман, одетый в церемониальный
костюм, приводил себя и в определенной степени всех присутствующих в гипнотическое
состояние посредством пения и пляски под ритмичные удары бубна. Кеты верили, что во
время камлания к шаману слетались вызываемые им духи и при этом он подражал
голосам животных и птиц, в образе которых являлись ему духи: кричал лебедем, орлом,
гагарой. Шаману при камлании обычно помогал другой человек — нетоц (чаще всего
родственник). Он подпевал шаману, подавал ему атрибуты, помогал одеваться.
Лечение было одной из главных функций шамана. Оно проводилось как
посредством камлания, во время которого шаман якобы доходил до владений Хоседэм и
боролся с ней или другими злыми силами за душу больного, так и путем магических
действий, направленных на самого больного: извлечение «камня болезни», заговаривание
при кровотечении, использование амулетов (повязки на голову, ниточки бус на шею),
заворачивание в одежду шамана и т. д. Иногда шаман требовал жертвоприношения. Тогда
родственники больного забивали оленя (собаку) белой или черной (при камлании в
«нижний мир») масти. Шаманские камлания устраивались, кроме того, перед началом и
по окончании промысловых сезонов, а также для предсказания, гадания и т. д. За
лечением обращались только к шаманам-чужеродцам, «свою кровь» шаман не мог лечить.
Камлания же с целью обеспечить удачу в промысле и гадания носили семейно-родовой
характер. Для гадания шаману не обязательно было надевать весь церемониальный
костюм, из атрибутов он пользовался только колотушкой. Церемониальный костюм
шамана состоял из парки, нагрудника, обуви, головной повязки или железного головного
убора — «короны». Мы ранее рассказывали об этом атрибуте костюма http://ekm1883.ru/экспонат-недели-корона-шамана/ Принадлежностями шамана являлись также бубен с колотушкой и
посох.
    Все украшения и предметы, принадлежащие шаману, имеют свой определенный
смысл. В древности ритуальный костюм был непременной принадлежностью шамана.
Лишь облачившись в него, шаман будто бы получал полную способность общаться с
духами, странствовать в других мифических мирах. Но несмотря на всю внешнюю
пестроту, шаманские костюмы имели в общем одинаковое значение, они воссоздавали
образ зверя, птицы. В виде животного или птицы представлялся главный дух —
покровитель шамана. Усложнение символики костюма, вызванное увеличением числа
духов-покровителей и помощников шамана, вначале строго учитывало, с какими духами
был связан шаман. У кетов один и тот же шаман, как правило, выступал в одном
олицетворении, но иногда он мог совмещать в себе два, а то и три образа, например оленя,
медведя, стрекозу. В таком случае у него были разные комплекты облачения и атрибутов
или же в одном комплекте были представлены главные отличительные знаки разных
костюмов.
    Разнообразные металлические подвески в костюме шамана имеют важный
сакральный смысл. Недаром кетский шаман говорил, что на его плаще «нет ни одной
лишней железки». С древних времен духов-помощников изображали рисунками,
вышивкой, куклами, подвешенными к ритуальной одежде. И лишь сравнительно поздно
на костюме появляются металлические подвески и нашивки, воспроизводящие облик
духов или их кости, когти, лапы. При этом применение металла означало, что ритуальная
символика становилась более абстрактной. Стало забываться символическое значение
материала подвески, которое выражало связь шамана с каким-либо духом. С течением
времени смысловая нагрузка костюма перемещается на железные подвески и пластины.
Металлические элементы становятся наиболее важными частями обрядовой одежды.
Одно из проявлений возросшей роли металла выражается в том, что кетские шаманы
подвешивали к своей обуви выкованную из железа когтистую орлиную ногу, чтобы ею
ловить и терзать злых духов.
    С дальнейшим развитием верований начинает постепенно забываться
первоначальное значение и обрядового костюма, символизировавшее определенный образ
духа-животного и шаманская одежда приобретает новые символы. Становятся богаче и
разнообразнее подвески и нашивки, сделанные из металла, ткани, кожи и других
материалов. К концу XIX — началу XX в. различные фигурки, пластинки и бубенцы в
изобилии нашивались и спереди, и сзади, и на рукавах облачения. Изобилие железных
предметов, отражающее многозначность символики костюма, можно считать высшей
точкой развития шаманской одежды. Длинные железные пластины с подвесками
соединялись в одно целое. Вес костюма с подвесками порой превышал 30 килограммов.
Нетрудно понять, почему шаман после камлания падал в изнеможении и засыпал.
Сохранение и тщательное изучение предметов материальной культуры коренных
сибиряков являются важными составляющими дела сбережения исторической памяти.
Эти предметы являются не только важными историческими источниками, позволяющими
изучать различные стороны культуры коренных сибиряков, но и самостоятельными
художественными произведениями. Необратимые демографические изменения, которые
кеты претерпевают на сегодняшний день, придают данным музейным предметам еще
большую научную и культурную ценность.

Научный сотрудник 
Щетинин А.

съемка