Наследие енисейских остяков

“В огне и холоде тревог”
27.12.2018
Билетик в детство 
30.12.2018
Show all

Наследие енисейских остяков

Виртуальная выставка «Наследие енисейских остяков».

    Среди коллекций Енисейского краеведческого музея этнографическое собрание
занимает особое место. Быт, язык, верования, социальное устройство народов,
населяющих Сибирь, ярко иллюстрируются предметами материальной культуры.
Изучение вещественных источников позволяет составить представление о многих
аспектах жизни сибиряков, которая вызывала интерес ученых во все времена – от первых
научных экспедиций в XVIII – XIX вв. до узких целенаправленных исследований
советского периода и современности. С начала XVII века русские служилые и
промышленные люди активно продвигаются на восток континента в поисках мест,
богатых пушниной и другими ценными ресурсами. Естественно, что в этих походах они
встречаются с целой россыпью различных народов, населяющих Сибирь. Помимо энцев,
нганасанов, эвенков и представителей других этносов, землепроходцы встретили кетов.
Культура и облик нового народа показались служилым схожими с ранее встреченными
хантами (обскими остяками), поэтому новый народ стал именоваться «енисейскими
остяками». Название «кеты» происходит от слова кет — «человек». И в настоящее время
наименование народа «кеты» считается общепринятым и прочно утвердилось в
русском языке с 20-х годов XX века.
    Исследователи предполагают, что изначально кеты проживали на территории
Южной Сибири. Они селились компактными группами и общались с большинством своих
соседей: аринами, асанами и другими народами. Приблизительно в первом тысячелетии
они начали мигрировать и достигли берегов Енисея, где и осели, расселившись по его
притокам. Вплоть до тринадцатого века кеты активно заселяли бассейн Енисея, их следы
были обнаружены практически на всей его территории. Именно этот факт объяснил
ученым наличие различных диалектов кетского языка, возникших как следствие
оторванности одних племен от других. Культура кетов формировалась под воздействием
многих сибирских народов. Она сумела вобрать в себя традиции энцев, хантов и
селькупов. Со временем все они трансформировались в самобытные кетские обычаи. К
приходу в Сибирь русских народ продолжал жить родоплеменным строем. Но все же все
кеты имели представление о металлургии и изготавливали простейшие предметы из
металла. У русских кеты научились пользоваться новыми охотничьими ловушками и
огнестрельным оружием, применяемыми для добычи пушнины.
    В настоящее время практически все кеты живут на территории Красноярского края.
Наиболее плотно ими заселен Туруханский район, небольшие группы располагаются у
притоков Енисея: Курейки, Пакулихи, Сургутихи. Стоит отметить, что этническими
группами живут далеко не все кеты. Народ отличается некоторой замкнутостью и
обособленностью, поэтому еще до прихода в Сибирь русских первооткрывателей
представители племени могли жить семьями, находясь на расстоянии тысячи километров
от основных поселений своего народа. Перепись населения, проводящаяся один раз в
несколько лет, позволяет делать выводы о том, как современные условия жизни влияют на
сохранение численности этого этноса. По данным на 2010 год кеты – народ, численность
которого не превышает 1200 человек. При этом практически весь XX век численность
кетов колебалась в районе одной тысячи человек. Смешанные браки между
представителями русского населения и кетами позволяют сохранять определённую
демографическую стабильность народа. Дети, рожденные в подобных смешанных браках,
хоть и относят себя к кетам, но утрачивают часть оригинальной культурной традиции, что
выражается, например, в знании языка. В данный момент кетский язык – последний из
богатой енисейской языковой семьи. Кеты – единственные его носители, другие народы,
разговаривающие на схожих наречиях, окончательно лишились своего родного языка еще
в XVIII-XIX вв. Известно, что только 30 процентов кетов могут говорить на своем языке, а
остальная часть народа (преимущественно молодежь) предпочитает общаться на русском.
Лингвисты с большим энтузиазмом изучают кетский язык, хотя он и отличается
сложностью и имеет три диалекта. Однако разница между ними не является слишком
заметной. К сожалению, прогнозы ученых неутешительны – уже через несколько лет на
Земле не останется ни одного человека, который сможет произнести хотя бы одно слово
на кетском.
    Значительную часть выставки занимают железные подвески облачения шамана. В
этой связи необходимо коснуться религиозных представлений кетов, основой которых
служил анимализм, характерный для всех народов, занимающихся охотой и
рыболовством. Параллельно у них были некоторые представления о загробной жизни – они
делили весь мир на три составляющие. Верхними пределами правил могущественный и
справедливый бог Есь, средний мир был населен людьми и духами, а нижнее подземное
царство находилось во власти злой и жестокой богини Хоседэм. Проводником в мире
духов выступал шаман. Человек, призванный стать шаманом, проявлялся особенностями
своего поведения. Это могло случиться в раннем детстве (например, ребенка, уложенного
вечером в колыбель, утром «находили «перевернувшимся», т. е. головкой в ножной части
колыбели), но чаще в возрасте 18—20 лет. Считали, что шаманский дар мог проявиться и
у человека зрелого возраста (например, если он неожиданно поправлялся от длительной,
тяжелой, считавшейся неизлечимой болезни). Кеты считали, что шаманский дар
передавался по наследству от умершего шамана к его потомкам, при этом строго
соблюдалось чередование лиц разного пола. После смерти шамана ему наследовала его
дочь, затем шаманом мог стать внук (сын дочери), правнучка (дочь внука) и так далее.
Если по какой-либо причине последовательность нарушалась, очередность линии
наследования непременно сохранялась (например, если у шаманки не было сына,
шаманом становился внук).
    Главным действием шаманского ритуала было камлание, рассматривавшееся как
способ общения с миром духов. Во время камлания шаман, одетый в церемониальный
костюм, приводил себя и в определенной степени всех присутствующих в гипнотическое
состояние посредством пения и пляски под ритмичные удары бубна. Кеты верили, что во
время камлания к шаману слетались вызываемые им духи и при этом он подражал
голосам животных и птиц, в образе которых являлись ему духи: кричал лебедем, орлом,
гагарой. Шаману при камлании обычно помогал другой человек — нетоц (чаще всего
родственник). Он подпевал шаману, подавал ему атрибуты, помогал одеваться.
Лечение было одной из главных функций шамана. Оно проводилось как
посредством камлания, во время которого шаман якобы доходил до владений Хоседэм и
боролся с ней или другими злыми силами за душу больного, так и путем магических
действий, направленных на самого больного: извлечение «камня болезни», заговаривание
при кровотечении, использование амулетов (повязки на голову, ниточки бус на шею),
заворачивание в одежду шамана и т. д. Иногда шаман требовал жертвоприношения. Тогда
родственники больного забивали оленя (собаку) белой или черной (при камлании в
«нижний мир») масти. Шаманские камлания устраивались, кроме того, перед началом и
по окончании промысловых сезонов, а также для предсказания, гадания и т. д. За
лечением обращались только к шаманам-чужеродцам, «свою кровь» шаман не мог лечить.
Камлания же с целью обеспечить удачу в промысле и гадания носили семейно-родовой
характер. Для гадания шаману не обязательно было надевать весь церемониальный
костюм, из атрибутов он пользовался только колотушкой. Церемониальный костюм
шамана состоял из парки, нагрудника, обуви, головной повязки или железного головного
убора — «короны». Мы ранее рассказывали об этом атрибуте костюма http://ekm1883.ru/экспонат-недели-корона-шамана/ Принадлежностями шамана являлись также бубен с колотушкой и
посох.
    Все украшения и предметы, принадлежащие шаману, имеют свой определенный
смысл. В древности ритуальный костюм был непременной принадлежностью шамана.
Лишь облачившись в него, шаман будто бы получал полную способность общаться с
духами, странствовать в других мифических мирах. Но несмотря на всю внешнюю
пестроту, шаманские костюмы имели в общем одинаковое значение, они воссоздавали
образ зверя, птицы. В виде животного или птицы представлялся главный дух —
покровитель шамана. Усложнение символики костюма, вызванное увеличением числа
духов-покровителей и помощников шамана, вначале строго учитывало, с какими духами
был связан шаман. У кетов один и тот же шаман, как правило, выступал в одном
олицетворении, но иногда он мог совмещать в себе два, а то и три образа, например оленя,
медведя, стрекозу. В таком случае у него были разные комплекты облачения и атрибутов
или же в одном комплекте были представлены главные отличительные знаки разных
костюмов.
    Разнообразные металлические подвески в костюме шамана имеют важный
сакральный смысл. Недаром кетский шаман говорил, что на его плаще «нет ни одной
лишней железки». С древних времен духов-помощников изображали рисунками,
вышивкой, куклами, подвешенными к ритуальной одежде. И лишь сравнительно поздно
на костюме появляются металлические подвески и нашивки, воспроизводящие облик
духов или их кости, когти, лапы. При этом применение металла означало, что ритуальная
символика становилась более абстрактной. Стало забываться символическое значение
материала подвески, которое выражало связь шамана с каким-либо духом. С течением
времени смысловая нагрузка костюма перемещается на железные подвески и пластины.
Металлические элементы становятся наиболее важными частями обрядовой одежды.
Одно из проявлений возросшей роли металла выражается в том, что кетские шаманы
подвешивали к своей обуви выкованную из железа когтистую орлиную ногу, чтобы ею
ловить и терзать злых духов.
    С дальнейшим развитием верований начинает постепенно забываться
первоначальное значение и обрядового костюма, символизировавшее определенный образ
духа-животного и шаманская одежда приобретает новые символы. Становятся богаче и
разнообразнее подвески и нашивки, сделанные из металла, ткани, кожи и других
материалов. К концу XIX — началу XX в. различные фигурки, пластинки и бубенцы в
изобилии нашивались и спереди, и сзади, и на рукавах облачения. Изобилие железных
предметов, отражающее многозначность символики костюма, можно считать высшей
точкой развития шаманской одежды. Длинные железные пластины с подвесками
соединялись в одно целое. Вес костюма с подвесками порой превышал 30 килограммов.
Нетрудно понять, почему шаман после камлания падал в изнеможении и засыпал.
Сохранение и тщательное изучение предметов материальной культуры коренных
сибиряков являются важными составляющими дела сбережения исторической памяти.
Эти предметы являются не только важными историческими источниками, позволяющими
изучать различные стороны культуры коренных сибиряков, но и самостоятельными
художественными произведениями. Необратимые демографические изменения, которые
кеты претерпевают на сегодняшний день, придают данным музейным предметам еще
большую научную и культурную ценность.

Научный сотрудник 
Щетинин А.

съемка

 

 

 

 

Комментарии закрыты.